Не
секрет, что "наследие предков", так любимое многими адептами
консервативной революции, на самом деле никуда не делось из нашей жизни.
Так называемая "сакральная традиция Времени Сновидений", как она
именуется у древних аборигенов, ушла из внешнего, публичного плана, но
глубинно, структурно она опоясывает всю систему эзотерического,
иррационального пространства, которое и выступает в качестве
программного положения современности.
Вот в Древнем Риме был такой праздник - Сатурналии (лат. Saturnalia) — в честь Сатурна. С его именем жители Апеннинского полуострова связывали ведение земледелия и первые успехи культуры. Отмечался он накануне и непосредственно в день зимнего солнцестояния - 22-23 декабря. В грандиозном праздновании принимали участие даже рабы, так как на несколько дней прекращались всякие работы. Хозяйственная и административная жизнь буквально замирала. Сатурналия связана с зимним солнцестоянием и началом знака Козерог. Его его куратором в астрологии является Сатурн.
В IV веке праздник переродился в известное нам Рождество (до этого момента ранние христиане не отмечали никакого Рождества), соединившись с праздником Sol invicta («Солнца побеждающего») праздновавшегося в те же дни. Роль Сатурна исполняет Дед Мороз. В финской традиции до сих пор Дед Мороз называется «Йоулупукки», что переводится как «козел Йолля-солнцестояния». Своевременные атрибуты рождественского празднования: свечи, подарки - это то, что входило культовыми элементами во время празднования Сатурналии.
Есть еще одна версия касательно генезиса Рождества. 25 декабря праздновался день рождения Митры, персидского солнечного божества. Зимнее солнцестояние означало как бы умирание Митры-солнца, а 25 декабря, когда солнце начинало восхождение, начиналось возрождение жизни. Иными словами воскресение. Рождение. То есть Рождество. Об этом писал еще Мирча Элиаде, наверное, самый серьезный и фундаментальный исследователь мифологии и традиции.
Митраизм проник в Древний Рим и стал основным культом воинской касты. В честь него возводились храмы - митреумы, совершались литургии и обряды. В частности, причастие и вкушение хлеба. То, что сегодня нам известно как "как кровь и плоть Исуса", евхаристия.
Митра спасает (концепция Спасителя) своих приверженцев кровью быка, и эта сцена представлена в каждом его святилище. Надпись в римском митреуме Санта Приска гласит: «и нас охраняющий вечной кровью».
Так же среди митраистских ритуальных действий, след которых мы находим в христианстве - легенда о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, вера в вознесение богочеловека на Небо.
А идея распятия на кресте идентична истории того, как был распят Ормузд - бог света в иранской дуалистической традиции. Он был похищен Ариманом - богом тьмы и распят на мировом древе. Что интересно, страдание некоего светоносного бога в высокой языческой метафизике, распятого на мировом древе или кресте, это многократно повторявшийся сюжет задолго до появления христианства. Здесь важно подчеркнуть, что римляне казнили особо опасных преступников на кресте в форме «X» - Crux Decussata. Конструкция из двух перекрещенных столбов была слишком неустойчивой и грозила рухнуть в любой момент.
Символика креста в христианстве и митраизме совпадают. Знак Митры - это крест в круге. Он символизирует четыре угла креста соответствующих четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца — двум равноденствиям и двум солнцестояниям.
Митра выступал посредником между двумя антогонистами-братьями Ариманом и Ормуздом. Срединное солнце. Позже он стал рассматриваться как бог договора, согласия, мира.
В первые века христианства в Римской империи именно митраизм выступал его основным соперником. Видимо, часть митраистской религиозной традиции была абсорбирована образовавшейся в лоне христианства клерикальной иерархией. Бог согласия и договора "уговорил" новых хозяев монотеистического дискурса не отрекаться от него.
Это произошло в тот момент, когда Рим понял, что он не в силах одолеть катакомбных первохристиан, и не имеет возможности остановить духовно-политическую поступь единобожия. Поэтому местными служителями культа Митры и правящей элитой было принято решение интегрировать в тело монотеистического учения элементы языческого мировоззрения.
Так была образована Церковь и введена в качестве сакральной фигуры тени Бога на земле концепция Папы - она дублировала высшую ступень митраистских посвящений в клерикальной иерархии — Pater — Отец или Папа. Символом неразрывной духовной связи католического Папы с митраизмом стал головной убор, являющийся частью богослужебного облачения высших иерархов церкви, которая называется...митра. А понятие митрополит произошло от слов "митра" и "полис", то есть город Митры, солнечный город. На ум сразу приходит "Солнечный город" Кампанеллы, который, к слову сказать, предлагал королю Испании создасть всемирный христианский град Божий.
Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание. Митраистские служитель культа также как и христианские иерархи воспринимали себя посредниками между людьми и Богом, и данной им властью могли исповедовать паству и опускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью.
Приведенных примеров достаточно, чтобы понять, насколько митраизм, будучи всецело языческой доктриной, вирусом проник в духовное пространство единобожного христианства. Как говорится, дьявол не дремлет.
Руслан Айсин
Статья с сайта http://poistine.org/mitraizm-i-rozhdestvo-pod-senyu-odnoy-tiary#.Vax-1_l1XSb
Вот в Древнем Риме был такой праздник - Сатурналии (лат. Saturnalia) — в честь Сатурна. С его именем жители Апеннинского полуострова связывали ведение земледелия и первые успехи культуры. Отмечался он накануне и непосредственно в день зимнего солнцестояния - 22-23 декабря. В грандиозном праздновании принимали участие даже рабы, так как на несколько дней прекращались всякие работы. Хозяйственная и административная жизнь буквально замирала. Сатурналия связана с зимним солнцестоянием и началом знака Козерог. Его его куратором в астрологии является Сатурн.
В IV веке праздник переродился в известное нам Рождество (до этого момента ранние христиане не отмечали никакого Рождества), соединившись с праздником Sol invicta («Солнца побеждающего») праздновавшегося в те же дни. Роль Сатурна исполняет Дед Мороз. В финской традиции до сих пор Дед Мороз называется «Йоулупукки», что переводится как «козел Йолля-солнцестояния». Своевременные атрибуты рождественского празднования: свечи, подарки - это то, что входило культовыми элементами во время празднования Сатурналии.
Есть еще одна версия касательно генезиса Рождества. 25 декабря праздновался день рождения Митры, персидского солнечного божества. Зимнее солнцестояние означало как бы умирание Митры-солнца, а 25 декабря, когда солнце начинало восхождение, начиналось возрождение жизни. Иными словами воскресение. Рождение. То есть Рождество. Об этом писал еще Мирча Элиаде, наверное, самый серьезный и фундаментальный исследователь мифологии и традиции.
Митраизм проник в Древний Рим и стал основным культом воинской касты. В честь него возводились храмы - митреумы, совершались литургии и обряды. В частности, причастие и вкушение хлеба. То, что сегодня нам известно как "как кровь и плоть Исуса", евхаристия.
Митра спасает (концепция Спасителя) своих приверженцев кровью быка, и эта сцена представлена в каждом его святилище. Надпись в римском митреуме Санта Приска гласит: «и нас охраняющий вечной кровью».
Так же среди митраистских ритуальных действий, след которых мы находим в христианстве - легенда о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, вера в вознесение богочеловека на Небо.
А идея распятия на кресте идентична истории того, как был распят Ормузд - бог света в иранской дуалистической традиции. Он был похищен Ариманом - богом тьмы и распят на мировом древе. Что интересно, страдание некоего светоносного бога в высокой языческой метафизике, распятого на мировом древе или кресте, это многократно повторявшийся сюжет задолго до появления христианства. Здесь важно подчеркнуть, что римляне казнили особо опасных преступников на кресте в форме «X» - Crux Decussata. Конструкция из двух перекрещенных столбов была слишком неустойчивой и грозила рухнуть в любой момент.
Символика креста в христианстве и митраизме совпадают. Знак Митры - это крест в круге. Он символизирует четыре угла креста соответствующих четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца — двум равноденствиям и двум солнцестояниям.
Митра выступал посредником между двумя антогонистами-братьями Ариманом и Ормуздом. Срединное солнце. Позже он стал рассматриваться как бог договора, согласия, мира.
В первые века христианства в Римской империи именно митраизм выступал его основным соперником. Видимо, часть митраистской религиозной традиции была абсорбирована образовавшейся в лоне христианства клерикальной иерархией. Бог согласия и договора "уговорил" новых хозяев монотеистического дискурса не отрекаться от него.
Это произошло в тот момент, когда Рим понял, что он не в силах одолеть катакомбных первохристиан, и не имеет возможности остановить духовно-политическую поступь единобожия. Поэтому местными служителями культа Митры и правящей элитой было принято решение интегрировать в тело монотеистического учения элементы языческого мировоззрения.
Так была образована Церковь и введена в качестве сакральной фигуры тени Бога на земле концепция Папы - она дублировала высшую ступень митраистских посвящений в клерикальной иерархии — Pater — Отец или Папа. Символом неразрывной духовной связи католического Папы с митраизмом стал головной убор, являющийся частью богослужебного облачения высших иерархов церкви, которая называется...митра. А понятие митрополит произошло от слов "митра" и "полис", то есть город Митры, солнечный город. На ум сразу приходит "Солнечный город" Кампанеллы, который, к слову сказать, предлагал королю Испании создасть всемирный христианский град Божий.
Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание. Митраистские служитель культа также как и христианские иерархи воспринимали себя посредниками между людьми и Богом, и данной им властью могли исповедовать паству и опускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью.
Приведенных примеров достаточно, чтобы понять, насколько митраизм, будучи всецело языческой доктриной, вирусом проник в духовное пространство единобожного христианства. Как говорится, дьявол не дремлет.
Руслан Айсин
Статья с сайта http://poistine.org/mitraizm-i-rozhdestvo-pod-senyu-odnoy-tiary#.Vax-1_l1XSb
Комментариев нет:
Отправить комментарий